Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям - таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

КОММЕНТAРИЙ: В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Aрджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрити, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким - хорошим и плохим - последствиям приводит обладание этими качествами.
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка - это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель - служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг - сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.
Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.
В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» - ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, - должен думать санньяси. - Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.
Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаСм, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси - сказал Господь Чайтанья, - или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении - даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением - столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.
Следующим качеством является джнана-йога-вйавастхити - сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека - это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).
Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность - напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это - благотворительность в гуне благости.
Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель - зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.
Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов - брахмачари, ванапрастхи и санньяси - живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения - обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.
Затем следует свадхйайа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.
Тапас, подвижничество - удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.
Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.
Следовать принципу ахимсы - значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.
Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово шрути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный ТЕКСТ. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.
Aкродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором - не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хри значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.
Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.
Шаучам - это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, - качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр - почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.
Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

Бхагавад-Гита как она есть‎ > ‎
Предисловие к английскому изданию
Первоначально я написал "Бхагавад-гиту как она есть" в том виде, в котором она представлена сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению, была сокращена до 400 страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев к большинству оригинальных текстов "Шримад Бхагавад-гиты". Во всех остальных своих книгах - "Шримад-Бхагаватам", "Шри Ишопанишад" и т.д. - я следую одной и той же схеме: приводу оригинальный текст, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод санскрита на английский, затем следует перевод всего стиха и комментарии. Это придает изложению подлинность и научность и делает очевидным го смысл. Поэтому меня не слишком радовала необходимость сократить первоначальную рукопись. Однако позднее, когда спрос на "Бхагавад-гиту как она есть" значительно возрос, многие ученые и преданные попросили меня представить эту книгу в ее первоначальном виде. Таким образом, настоящая попытка предпринята с целью предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания с комментарием, который опирается на авторитет всей парампары, упрочив тем самым позиции и философскую базу движения Сознания Кришны.

Наше движение Сознания Кришны является подлинным, исторически авторитетным, естественным и трансцендентным, поскольку его основой является "Бхагавад-гита как она есть". Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к нему значительный интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас, становясь пожизненными членами нашего великого общества, Международного общества Сознания Кришны. В Лос-Анджелесе к нам часто приходили родители моих учеников, которые хотели встретиться со мной и поблагодарить меня за то, что я распространяю Движение Сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку именно в Америке я начал распространять это движение. Однако в действительности настоящим отцом Движения Сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато очень давно и пришло к людям по цепи ученической преемственности. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, а моему вечному духовному учителю, Его Божественной милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарии Аштоттара-шате Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

Если и есть во всем этом какая-то моя заслуга, то она заключается только в том, что я старался представить "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, не делая никаких изменений. До сих пор все английские издания "Бхагавад-гиты" предпринимались с целью удовлетворить чьи-либо личные амбиции. Однако мы представляем "Бхагавад-гиту как она есть" и стремимся донести до читателя суть миссии Верховной Личности Бога, Кришны. Свою удачу мы видим в том, чтобы рассказать людям о воле Кришны, а не о воле какого-нибудь мирского краснобая, будь то политик, философ или ученый, ибо несмотря на все свои познания в других областях, они ровным счетом ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит: "Ман-мана бхава мад-бхакто мадяджи мам намаскуру..." и т.д., мы в отличие от так называемых ученых не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от друга. Кришна абсолютен и потому между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, играми Кришны и т.д. нет совершенно никакой разницы. Любому, кто не является преданным Кришны и не принадлежит к системе парампары (цепи ученической преемственности), трудно понять абсолютное положение Кришны. Когда так называемые ученые, политики, философы и свами, не обладающие совершенным знанием о Кришне, пишут комментарии к "Бхагавад-гите", они, как правило, стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода неавторитетные комментарии к "Бхагавад-гите" получили название майавадабхашьи, и Господь Чайтанья предостерегал нас против общения с авторами, которые являются самозванцами. Он ясно говорит, что каждый, кто пытается осмыслить "Бхагавад-гиту" с позиций философии майавады, совершает непоправимую ошибку. Как следствие такой ошибки человек, изучающий "Бхагавад-гиту" будет сбит с толку, сойдет с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу.

Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, и помочь обусловленным душам достичь той же цели, ради которой Кришна нисходит на нашу планету один раз в день Брахмы, или каждые 8 600 000 000 лет. Эта цель определена в "Бхагавад-гите" и мы должны принять ее такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять "Бхагавад-гиту" и ее рассказчика, Господа Кришну, лишится всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту" богу Солнца около ста миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение "Бхагавад-гиты", не давая ей ложных толкований и опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто пытается толковать "Бхагавад-гиту" вне связи с волей Кришны, совершает величайшее оскорбление. Чтобы избежать этого оскорбления, необходимо понять, что Господь является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Такой подход к "Бхагавад-гите" принесет нам истинное благо. Это авторитетный метод, который поможет нам достичь цели человеческой жизни.

Движение Сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо оно дает людям возможность обрести высшее совершенство жизни. То, каким образом это происходит, полностью объяснено в "Бхгавад-гите". К сожалению, мирские пустословы используют "Бхагавад-гиту" для того, чтобы достичь своих демонических целей, вести обыкновенных людей в заблуждение и лишить их возможности правильно понять простые принципы человеческой жизни (основные принципы существования). Каждый человек должен знать, как велик Бог или Кришна, и каждому должно быть известно о том, каково истинное положение живых существ. Всем нам необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой и если оно не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии различных сочетаний трех гун материальной природы. Таким образом, живое существо беспрерывно вращается в круговороте рождения и смерти; даже философ-майавади, который достиг так называемого освобождения (слывет освобожденной личностью), вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Знание, заключенное в этой книге, представляет собой великую науку и каждое живое существо должно услышать о ней для своего же собственного блага.

Люди в большинстве своем, особенно в нынешний век Кали, очарованы внешней энергией Кришны и ошибочно полагают, что прогресс материальной цивилизации сделает каждого из них счастливым. Они не знают, как могущественна материальная или внешняя энергия Господа, ибо каждый из нас связан по рукам и ногам суровыми законами материальной природы. К счастью (?), живое существо является неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы служить непосредственно Господу. Человек, который находится во власти иллюзии, пытается стать счастливым, служа в той или иной форме собственным чувствам, однако это никогда не при несет ему счастья. Вместо того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, он должен удовлетворять чувства Господа. Таково высшее совершенство жизни. Это хочет и требует от нас Сам Господь и каждый из нас должен понять эту ключевую мысль "Бхагавад-гиты". Наше движение Сознания Кришны несет эти знания всем людям Земли, и поскольку мы передаем содержание "Бхагавад-гиты как она есть" без искажений, каждый, кто изучая "Бхагавад-гиту" действительно стремится извлечь для себя благо, должен воспользоваться помощью, которую предлагает людям движение Сознания Кришны, с тем, чтобы понять содержание "Бхагавад-гиты" на практике под непосредственным руководством Самого Господа. Мы надеемся, что изучая "Бхагавад-гиту" в том виде, как она представлена на страницах этой книги, люди получат величайшее благо и если хотя бы один из них станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу выполненной.

А.Ч.Бхактиведанта Свами
12 мая 1971 года
Сидней, Австралия